А. Р. Шарипов. Конфессиональный и национальный факторы в процессе глобализации

А. Р. ШАРИПОВ

КОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ И НАЦИОНАЛЬНЫЙ ФАКТОРЫ В ПРОЦЕССЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

ШАРИПОВ Азамат Ражапович, доцент кафедры теории и истории социологии Башкирского государственного университета, кандидат философских наук.

Ключевые слова: ассимиляция, глобализация, конфессии, иудаизм, христианство, ислам, толерантность, национальное, идентичность

Key words: assimilation, globalisation, confessions, Judaism, Christianity, Islam, tolerance, the national, identity

Современный мир демонстрирует столкновение геополитических интересов различных стран и наций. Эти столкновения в отличие от XX в. станут временем, где на первый план, на наш взгляд, будут выходить конфессиональные различия. Современный мир характеризуется сближением политических, социальных, геополитических, экономических и других идеологий. Осталось незначительное количество стран, которые могут считаться мононациональными и моноконфессиональными.

В этом контексте несомненный интерес представляет анализ морально-этических норм и религиозных предписаний ислама, регулирующих духовную и социальную жизнь мусульманского общества. В VII—VIII вв. развитие мусульманского общества, с одной стороны, протекало по собственным законам, с другой — ощущало влияние внешних факторов, особенно со стороны завоеванных народов. Изначально ислам не был институционально структуролизирован, отсутствовала единая религиозная организация (церковь), и эта особенность ислама во многом сопоставима с иудаизмом. Поэтому народы регионов, где распространился ислам, привнесли в него свои религиозно-этические, моральные и правовые нормы, обычаи и культурные традиции разных регионов. В результате, с одной стороны, ислам вобрал в себя специфику регионов, с другой — был принят этими регионами. «Как и всякая религия, ислам претендует на полноту владения истиной последнего завета, но терпимо относится к людям писания, т. е. к христианам и до недавнего времени к иудеям»1.

Ислам, как и христианство, во многих случаях распространялся огнем и мечом. Это завоевания Арабского халифата, а также период активной экспансии Османской империи, особенно в Европе. Успешному распространению ислама в немалой степени способствовало обучение местных кадров, но при этом в большинстве регионов официальным языком богослужения остается арабский, за исключением Турции, Ирана и других стран. В итоге ислам был принят не столько внешне, сколько внутренне, т. е. осознанно, а на территории современной России — преимущественно в форме суфийской идеологии. В целом исповедующие ислам идеи единства и глобальности не достигли. В разных странах (а зачастую на территории одной страны) существуют соперничающие направления, их история порой отмечена противостояниями и столкновениями (например, арабы-сунниты и арабы-шииты в Ираке, ваххабизм в Саудовской Аравии), причем порой эти ветви отрицают права других называться мусульманами. Таким образом, исламский мир далеко не един, в нем представлены различные религиозные, идеологические взгляды. Это можно рассматривать как локализацию, что, однако, не сделало ислам единой глобальной религией, но это была попытка глобального распространения (глобализации). Как отмечает С. М. Прозоров, «сращивание „нормативного" ислама с местным духовным субстратом разных культур привело к сложению региональных форм его бытования»2.

История становления и развития ислама свидетельствует о том, что в разных регионах своего распространения он имел специфические локальные черты, в силу того что в этой конфессии изначально отсутствовало единообразие. Показательно, что уже на начальном этапе происходит раскол, появляются два основных направления ислама — суннитское и шиитское. Особенно это ярко проявилось в историческом противостоянии между арабами-суннитами и персами-шиитами. Это национальное противостояние сказалось на выборе конфессиональной принадлежности. Данная ситуация лежит в основе появления и попыток распространения ваххабизма — радикального исламского течения, отрицающего традиционный ислам. Радикальная трактовка ислама вовсе не нова. Еще М. Вебер определял ислам как религию воинов. Конечно, такое отношение к исламу объясняется его распространением в эпоху Арабского халифата и Османской империи. Сегодня такое понимание ислама объясняется вовлечением в радикальные течения молодых людей, зачастую малограмотных. Основными факторами, способствующими их вовлечению, конечно, являются тяжелое экономическое положение и плохие условия жизни населения (Палестина, Афганистан, регионы Средней Азии). Повышение религиозного, образовательного и экономического уровней снижает численность экстремистки настроенного населения. Это характерно для всех регионов планеты и конфессий.

Что касается Российской Федерации, то история взаимодействия трех авраамических конфессий (иудаизм, восточное христианство, т. е. православие и ислам) включает в себя различные периоды. Так, в период существования Российской империи главенствующую роль традиционно играла Русская православная церковь (РПЦ). Другие конфессии (иудаизм, ислам, буддизм) находились в положении религиозных воззрений колонизированных народов империи. В это время при проведении политики ассимиляции народов Российской империи существовала дискриминация народов (этносов) на религиозной почве. В качестве примера можно рассмотреть Башкортостан, на территории которого в XVII—XVIII вв. много раз вспыхивали восстания народов против насильственного насаждения православия взамен ислама.

В советский период ситуация резко изменилась. В связи с атеистическим характером СССР РПЦ утратила влияние и наравне с другими конфессиями была отделена от государства. Атеизм стал идеологией, устранившей конкурентов в строительстве коммунистического «рая» на земле. Эта идеология не выдержала проверки временем. Коммунизм, несмотря на отдельные успехи, не получил глобального распространения в качестве идеологии. Вполне понятно стремление современной государственной власти России заполнить образовавшийся идеологический вакуум путем возрождения и поддержки традиционных для России конфессий. Это можно рассматривать как благо, вернее, меньшее из двух зол. Человек в процессе своей жизнедеятельности должен во что-то верить. Но в условиях современной многонациональной России это может привести к разобщению граждан, если вновь повторится дискриминация конфессий и верующих. Государство, согласно Конституции РФ, обязано обеспечивать равные условия для всех граждан, регулировать межконфессиональное взаимодействие так, чтобы оно не привело к размежеванию населения страны.

Опасность как тотально контролируемого, так и бесконтрольного конфессионального развития заключается в том, что возрождается один из мощных маркеров, который, с одной стороны, объединяет, а с другой — разъединяет людей. Для России характерно наличие толерантных отношений и интеграционных процессов в сфере духовных ценностей, быта, элементов культуры. В то же время огромная территория предполагает региональную специфику и слабые межрегиональные связи.

В современной России позиция светской и конфессиональной власти демонстрирует ее ориентацию на добрососедское сосуществование традиционных и других конфессий. Это наиболее оптимальный путь развития межконфессионального и межнационального взаимодействия, основой которого является равенство, свобода совести, гарантированная Конституцией РФ. Так, согласно ст. 14, «1. Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом»3.

Особое место в процессе глобального распространения религиозного мировоззрения занимает протестантизм, возникший в качестве оппозиции католицизму. Протестантизм представляет собой локализацию на территории ряда стран Европы. По замечанию М. Вебера, это принципиально новый взгляд на место человека в мире, его взаимоотношение с Богом. «Лютеранство и кальвинизм, по мнению Вебера, оказались наиболее яркими учениями реформации с точки зрения появления нового мировоззрения и новых мотиваций в поведении широких масс. Кальвинизм своеобразно интерпретировал Евангелие, выделив в нем, прежде всего, учение о предопределенности индивидуума еще до рождения»4.

Подтверждал противоречивость конфессиональной и национальной идентификации в судьбе народов З. Фрейд:

«Столь же мало препятствовало большим и малым христианским государствам эпохи Ренессанса общее чувство принадлежности к христианскому миру, которое было тогда достаточно сильным, — добиваться помощи султана в войнах друг с другом. Такого рода идея, наделенная способностью объединять под одной властью, отсутствует и в наше время. Слишком очевидно, что национальные идеалы, господствующие у разных народов, влекут их в прямо противоположном направлении»5. Из этого следует, что единая религиозная принадлежность не может избавить от противоречий и создания унифицированного образа жизни.

Глобальное распространение мировых конфессий лишь формально создало единое глобальное пространство, однако между общинами людей всегда возникают экономические и социальные противоречия, которые не устраняются единой религиозной принадлежностью. При этом в современном мире активизируют свою деятельность традиционные христианские конфессии различной направленности: католические, протестантские. Реформируется даже буддизм. Этот процесс подробно описан учеными разных стран6.

В настоящее время религия не утрачивает своего значения во всех сферах жизни общества, особенно в политической. Конфликты, возникающие в различных частях планеты, зачастую «подпитываются» конфессиональными различиями (Северная Ирландия, Ливан, бывшая Югославия, Израиль, Ирак, Судан).

Особое значение имеет конфессиональный фактор после ухода в прошлое противоположно ориентированных социально-идеологических систем, т. е. распада «Восточного блока». В этом контексте конфессиональные противоречия будут лишь более острыми, особенно из-за современного переселения народов, реверсной миграции, т. е. притока в метрополии населения бывших колоний. Все чаще возникают противоречия в странах Европы, где увеличивается численность населения, исповедующего ислам. В частности, обсуждался конфликт, связанный с планами турецкой мусульманской общины г. Кельна, о строительстве большой соборной мечети. Это вызвало недовольство немецкого населения, в итоге был найден компромисс: мечеть будет построена, но меньших размеров.